Divine Battle

Meditation with Guru Makaja

Cherry Blossom, April 6, 2026

Stop your thoughts!

Sit down, close your eyes, relax, and stop your thoughts!

Once a meditator calms the body and stops the flow of thoughts, everyday stress remains within, along with the chaos that has accumulated in the soul over the years—with all the wounds and scars inherited from parents, educators, society, as well as from one’s own mistakes and actions. In this state of thoughtlessness, that chaos remains present in the soul. But not only that.

Alongside this chaos, every human being carries a natural longing for the heavenly visions of various religions. This longing exists in all people; otherwise, no one would follow spiritual teachers and masters. It is a natural impulse, a natural yearning for beauty, harmony, peace, joy, and loving relationships—with your family, your friends, your neighbors, within your ashram, your spiritual community, your workplace, on the street, in cafés, and in restaurants.

This natural impulse exists in every human being.

People want to be seen and recognized. They also want to see and get to know others. That is why so many people wish to live in large cities. That is why they visit cafés every day.

On one side, there is the chaos of the soul, hidden beneath the constant stream of daily thoughts: chaos, conflicts, wounds, and complexes.

On the other side, there is a natural longing for heavenly harmony, beauty, joy, fellowship, sharing, and connection.

Through various meditation techniques, we seek to strengthen this second aspect of ourselves.

This second aspect leads a person forward and encourages growth. Thus, the yogic aspirant accepts their own chaos:

"All right, you are here, my chaos. But I am so much more than that! Within me there is also a longing for paradise. I can feel my heavenly nature. I can feel the heavenly nature of other people. And so, despite my inner chaos—or together with it—I accept it and surrender myself to the divine qualities within myself and within others."

Then, after meditation, the spiritual aspirant continues throughout the day to live, act, and interact with others in this same spirit of devotion—despite the inner chaos—until the evening meditation, where they are strengthened once again. They prepare themselves for the night, for the astral world.

This is certainly beneficial and helpful, but ultimately it is like living with a cancerous wound or even several cancerous wounds in different parts of the body: this inner chaos in the soul, these knots of disharmony, knots of various complexes. Knots caused by the parents through their own lack of understanding of themselves and of the true nature of human beings.

And so, at a certain point, the spiritual aspirant begins to fear meditation. Because every time a person sits down, closes their eyes, relaxes, and stops their thoughts, they see all this inner chaos on the inner screen of consciousness.

There are countless programs, like on television, and it's hard to push it under the rug for years—despite devotion to God and paradise, despite loving spiritual friends.

Ultimately, you must cultivate your own garden, your own chaos! You must cut down the overgrown weeds, otherwise the cancer of the soul threatens to grow—a condition that is, in any case, one of the causes of many physical illnesses and cancers. Sooner or later, every spiritual aspirant must face this reality seriously.

At some point, a person begins to be not only a loving and harmonious yogi, but also a spiritual warrior, who relentlessly clears chaos from the soul. In doing so, more and more space is created for divine love, divine light, occult powers, healing, and even the healing of those who are important to us.

And then, in this difficult battle with one's own chaos, a person slowly begins to become a true bhakta. They begin to call upon Krishna for help, as well as Jesus Christ, Buddha, and all the saints. Teresa of Ávila called this process the dark night of the soul.

That is why a spiritual aspirant should not entertain too many critical thoughts, nor too many critical words or energies, because the entire essential problem, the entire essential work, is within yourself: it is not about those around you, or even your partner—it is solely about your inner chaos.

Therefore, sit down, close your eyes, relax, stop your thoughts, and allow your inner, natural longing for paradise and for God to express itself!

Over time, this inner meditative activity will give you great strength, enabling you eventually to begin the final battle—the final war against your own inner chaos.

My devotion to God is my most powerful weapon!

Such a person has no time for criticism. They remain calm and strong. They do what others have failed to do. They repair what others have destroyed and remain centered in the inner struggle, in the jihad.

This is the true jihad of true Muslims: a beautiful divine struggle—the struggle of the soul against its own inner chaos.

Sat Chit Ananda

***********************

𝐃𝐞𝐫 𝐆𝐨̈𝐭𝐭𝐥𝐢𝐜𝐡𝐞 𝐊𝐚𝐦𝐩𝐟

𝑀𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑚𝑖𝑡 𝐺𝑢𝑟𝑢 𝑀𝑎𝑘𝑎𝑗𝑎

𝐾𝑖𝑟𝑠𝑐ℎ𝑏𝑙𝑢̈𝑡𝑒, 6. 𝐴𝑝𝑟𝑖𝑙 2026

Stoppe die Gedanken!

Setze dich, schliesse die Augen, entspanne und stoppe die Gedanken!

Nachdem der Meditierende den Körper beruhigt und die Gedanken zum Stillstand gebracht hat, bleibt der alltägliche Stress zurück sowie das über Jahre angesammelte Chaos in der Seele – mit all den Wunden und Narben, die von den Eltern, den Erziehern, der Umgebung sowie von eigenen falschen Entscheidungen und Handlungen herrühren. In diesem Zustand der gestoppten Gedanken bleibt dieses Chaos in der Seele übrig. Aber nicht nur.

Neben diesem Chaos in jedem Menschen gibt es auch eine natürliche Sehnsucht nach paradiesischen Visionen der verschiedenen Religionen. Diese Sehnsucht ist in allen Menschen vorhanden, sonst würden die Menschen nicht religiösen Lehrern und Meistern folgen. Ein natürlicher Drang, eine natürliche Sehnsucht nach Schönheit, Harmonie, Frieden, Freude, nach schönen Beziehungen zwischen dir und deinen Liebsten, mit den Freunden, mit den Nachbarn, in deinem Ashram, mit deiner geistigen Gemeinschaft, am Arbeitsplatz, auf der Straße, im Café, im Restaurant.

Dieser natürliche Drang ist in jedem Menschen vorhanden.

Der Mensch möchte gesehen und erkannt werden. Und der Mensch möchte auch andere Menschen sehen und kennenlernen. Deshalb wollen so viele Menschen in den Großstädten leben. Deshalb gehen sie jeden Tag ins Café.

Einerseits gibt es dieses, von den alltäglichen Gedanken bedeckte Chaos der Seele: Chaos, Konflikte, Wunden, Komplexe.

Und auf der anderen Seite gibt es diese natürliche Sehnsucht nach paradiesischer Harmonie, Schönheit, Freude, Zusammensein, Teilen, Kennenlernen.

Diesen zweiten Teil des Menschen wollen wir durch verschiedene Meditationstechniken stärken.

Der zweite Teil bringt den Menschen vorwärts und fördert seine Entwicklung. So umarmt der yogische Aspirant, die yogische Aspirantin, das eigene Chaos: „Okay, du bist da, mein Chaos. Aber ich bin auch viel mehr! Ich habe diesen Drang nach dem Paradies. Ich fühle auch meine himmlische Natur. Ich fühle auch die himmlische Natur der anderen Menschen. Und so, trotz meines ganzen inneren Chaos, oder zusammen mit ihm, umarme ich es und gebe mich dem Paradiesischen in mir und in den anderen hin.“

Und dann, nach der Meditation, versucht der geistige Aspirant, den ganzen Tag über weiter – trotz dieses inneren Chaos – mit derselben Hingabe zu leben, zu handeln und mit anderen zu kommunizieren, bis zur abendlichen Meditation, in der er sich erneut stärkt. Sich vorbereitet für die Nacht, für die astrale Welt.

Das ist sicher nützlich, das ist hilfreich, aber letztendlich ist das wie ein Leben mit einer Krebswunde oder sogar mehreren Krebswunden in verschiedenen Teilen des Körpers: dieses innere Chaos in der Seele, diese Knoten der Disharmonien, Knoten der Komplexe. Knoten, die die Eltern durch ihre Unwissenheit über sich selbst wie auch über die wahre Natur des Menschen verursacht haben. Und so bekommt der geistige Aspirant irgendwann Angst vor der Meditation. Weil jedes Mal, wenn der Mensch sitzt, die Augen schließt und sich entspannt und dann die Gedanken stoppt, sieht man wie auf einem Bildschirm das ganze innere Chaos. Es gibt ganz viele Programme, wie im Fernsehen, und es ist schwer, dies jahrelang unter den Teppich zu schieben – trotz Hingabe zu Gott und zum Paradies, trotz liebevoller geistiger Freundinnen und Freunde.

Letztendlich musst du deinen Garten, dein Chaos, selbst pflegen! Das riesig gewachsene Unkraut musst du schneiden, sonst droht auch der Seelenkrebs, der ohnehin viele körperliche Krebskrankheiten mitverursacht. Der geistige Aspirant, die geistige Aspirantin, muss es also irgendwann anpacken.

Irgendwann beginnt er oder sie, nicht nur eine liebende, harmonische Yogini oder ein Yogin zu sein, sondern auch eine spirituelle Kriegerin, ein spiritueller Krieger, der gnadenlos das Chaos aus der Seele reinigt. Und so entsteht mehr und mehr Platz für die göttliche Liebe, für das göttliche Licht, für okkulte Kräfte, für Heilung – sogar für die Heilung anderer Menschen, die uns wichtig sind.

Und dann, in diesem schrecklichen Kampf mit dem eigenen Chaos, beginnt man langsam, ein echter Bhakta zu werden. Man beginnt, Krishna zur Hilfe zu rufen, und Jesus Christ und Buddha und alle Heiligen. Teresa von Ávila nennt es die dunkle Nacht der Seele.

Und deswegen soll der geistige Aspirant, die geistige Aspirantin, nicht zu viele kritische Gedanken haben, nicht zu viele kritische Worte oder Energien, weil das ganze essenzielle Problem, die ganze essenzielle Arbeit, innerhalb deiner selbst liegt: Es geht nicht um deine Mitmenschen, auch nicht um deinen Partner – es ist nur dein inneres Chaos.

Daher, setze dich, schließe die Augen, entspanne dich, stoppe die Gedanken und erlaube, dass deine innere, natürliche Sehnsucht nach dem Paradies und nach Gott zum Ausdruck kommt! Mit der Zeit wird dir diese innere meditative Tätigkeit große Kraft verleihen, um schließlich den letzten Kampf, den letzten Krieg gegen dein inneres Chaos zu beginnen.

Meine Hingabe zu Gott ist meine mächtigste Waffe.

Ein solcher Mensch hat keine Zeit zu kritisieren. Er bleibt ruhig, stark, tut alles, was die anderen nicht getan haben, repariert alles, was die anderen kaputt gemacht haben, und bleibt gesammelt im inneren Kampf, im Dschihad.

Das ist der wahre Dschihad von echten Muslimen: Der wunderschöne göttliche Kampf – der Kampf der Seele gegen das eigene innere Chaos.

Sat Chit Ananda

***********************

𝐁𝐨𝐳̌𝐚𝐧𝐬𝐤𝐚 𝐛𝐨𝐫𝐛𝐚

𝑀𝑒𝑑𝑖𝑡𝑎𝑐𝑖𝑗𝑎 𝑠 𝐺𝑢𝑟𝑢𝑜𝑚 𝑀𝑎𝑘𝑎𝑗𝑜𝑚

𝑇𝑟𝑒𝑠̌𝑛𝑗𝑖𝑛 𝑐𝑣𝑖𝑗𝑒𝑡, 6. 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑛𝑗𝑎 2026.

Zaustavi misli!

Sjedni, zatvori oči, opusti se i zaustavi misli!

Nakon što meditant/ica umiri tijelo i zaustavi misli, svakodnevni stres ostaje u njemu/njoj, kao i kaos koji se godinama nakupljao u duši – sa svim ranama i ožiljcima koji potječu od roditelja, odgojitelja, okoline, ali i od vlastitih pogrešnih odluka i postupaka. U tom stanju zaustavljenih misli ostaje taj kaos u duši. Ali ne samo to.

Uz taj kaos, u svakom čovjeku postoji i prirodna čežnja za rajskim vizijama raznih religija. Ta čežnja prisutna je u svim ljudima; inače ljudi ne bi slijedili religijske učitelje i duhovne majstore. To je prirodan poriv, prirodna čežnja za ljepotom, skladom, mirom, radošću, za lijepim odnosima između tebe i tvojih bližnjih, s prijateljima, sa susjedima, u tvom ašramu, u tvojoj duhovnoj zajednici, na radnom mjestu, na ulici, u kafiću, u restoranu.

Taj prirodni poriv postoji u svakom čovjeku.

Čovjek želi biti viđen i prepoznat. Također, on želi vidjeti i upoznati druge ljude. Zato toliko ljudi želi živjeti u velikim gradovima. Zato svakodnevno odlaze u kafiće.

S jedne strane postoji taj kaos duše, prekriven svakodnevnim mislima: kaos, sukobi, rane, kompleksi.

A s druge strane postoji prirodna čežnja za rajskim skladom, ljepotom, radošću, zajedništvom, dijeljenjem i upoznavanjem.

Taj drugi dio čovjeka želimo ojačati raznim tehnikama meditacije.

Taj drugi dio vodi čovjeka naprijed i potiče njegov razvoj. Tako jogijski aspirant, jogijska aspirantica, prihvaća vlastiti kaos:

„U redu, tu si, moj kaose. Ali ja sam i mnogo više od toga! U meni postoji i čežnja za rajem. Osjećam i svoju nebesku prirodu. Osjećam i nebesku prirodu drugih ljudi. I tako, unatoč svom unutarnjem kaosu, ili zajedno s njim, prihvaćam ga i prepuštam se onome rajskom u sebi i u drugima.“

A zatim, nakon meditacije, duhovni aspirant tijekom cijelog dana nastavlja živjeti, djelovati i komunicirati s drugima s tom istom predanošću – unatoč tom unutarnjem kaosu – sve do večernje meditacije, u kojoj se ponovno osnažuje. Priprema se za noć, za astralni svijet.

To je zasigurno korisno i pomaže, ali na kraju je to poput života s rak ranom ili čak s više kancerogenih rana na različitim dijelovima tijela: taj unutarnji kaos u duši, ti čvorovi nesklada, čvorovi raznih kompleksa. Čvorovi koje su roditelji, zbog vlastitog neznanja o sebi i o pravoj prirodi čovjeka, uzrokovali.

I tako duhovni aspirant u jednom trenutku počinje osjećati strah od meditacije. Jer, svaki put kad čovjek sjedne, zatvori oči, opusti se i zatim zaustavi misli, na unutarnjem ekranu vidi sav taj unutarnji kaos. Postoji bezbroj programa, kao na televiziji, i teško je to godinama gurati pod tepih – unatoč predanosti Bogu i raju, unatoč duhovnim prijateljicama i prijateljima punima ljubavi.

U konačnici moraš sam njegovati svoj vrt, svoj kaos! Moraš sasjeći bujno razrasli korov, inače prijeti i rak duše, koji je ionako jedan od uzroka mnogih tjelesnih karcinoma.

Duhovni aspirant, duhovna aspirantica, prije ili kasnije mora se time ozbiljno pozabaviti.

U jednom trenutku čovjek počinje biti ne samo jogin pun ljubavi i sklada, nego i duhovni ratnik (duhovna ratnica), koji nemilosrdno čisti kaos iz svoje duše. Tako se oslobađa sve više prostora za božansku ljubav, za božansko svjetlo, za okultne snage, za iscjeljenje – čak i za iscjeljenje drugih ljudi koji su nam važni.

I tada, u toj strašnoj borbi s vlastitim kaosom, čovjek polako počinje postajati pravi bhakta. Počinje zazivati Krišnu u pomoć, kao i Isusa Krista, Budu i sve svece. Tereza Avilska to naziva tamnom noći duše.

Zato duhovni aspirant i duhovna aspirantica ne bi trebali imati previše kritičnih misli, niti previše kritičnih riječi ili energija, jer se cijeli suštinski problem, cijeli suštinski rad, nalazi unutar tebe samoga: nije riječ o tvojim bližnjima, pa čak ni o tvom partneru – riječ je isključivo o tvom unutarnjem kaosu.

Zato sjedni, zatvori oči, opusti se, zaustavi misli i dopusti da se izrazi tvoja unutarnja, prirodna čežnja za rajem i za Bogom!

S vremenom će ti ta unutarnja meditativna aktivnost dati veliku snagu kako bi naposljetku mogao započeti posljednju borbu, posljednji rat protiv vlastitog unutarnjeg kaosa.

Moja predanost Bogu moje je najmoćnije oružje!

Takav čovjek nema vremena za kritiziranje. Ostaje miran, snažan, on čini sve ono što drugi nisu učinili. On popravlja sve ono što su drugi uništili i ostaje sabran u unutarnjoj borbi, u džihadu.

To je pravi džihad istinskih muslimana: prekrasna božanska borba – borba duše protiv vlastitog unutarnjeg kaosa!

𝑆𝑎𝑡 𝐶ℎ𝑖𝑡 𝐴𝑛𝑎𝑛𝑑𝑎